2025년 3월 고3 모의고사 영어영역
25년 3월 고3 모의고사 26번
Hans Hofmann was one of the most influential art teachers of the 20th century.
Hans Hofmann은 20세기의 가장 영향력 있는 예술 교육자들 중 한 명이었다.
Born on March 21, 1880 in Germany, he moved to Munich with his family.
1880년 3월 21일 독일에서 태어났으며, 그는 그의 가족과 뮌헨으로 이주했다.
When he was a teenager, Hofmann produced scientific inventions, including a radar device.
Hofmann이 십 대였을 때, 그는 레이더 장치를 포함한 과학 발명품들을 만들었다.
In 1904, he moved to Paris, where he was deeply affected by the expressive use of color that distinguished the paintings of Henri Matisse and Robert Delaunay.
1904년에 그는 파리로 이주했는데 그 곳에서 그는 Henri Matisse와 Robert Delaunay의 그림들을 특징짓는 표현주의적 색채 사용에 깊이 영향을 받았다.
He opened his first school, the Schule fur Bildende Kunst(School of Fine Art), in Munich in 1915.
그는 1915년에 그의 첫 번째 학교인 the Schule fur Bildende Kunst(School of Fine Art)를 뮌헨에 열었다.
In 1930 Hofmann moved to the United States, where he taught at the Art Students League in New York City and later opened his own Hans Hofmann School of Fine Arts.
1930년에 Hofmann은 미국으로 이주하였고, 그 곳에서 뉴욕시의 Art Students League에서 가르쳤고, 이후 자신의 Hans Hofmann School of Fine Arts를 열었다.
By 1939, he was able to break away from the Expressionistic landscapes and still lifes he had painted in the early 1930s.
1939년까지 그는 1930년대 초 그렸었던 표현주의적 풍경화와 정물화에서 벗어날 수 있었다.
At the age of 85, he was still very active in his studio, and completed approximately 45 paintings.
85세의 나이에 그는 그의 작업실에서 여전히 매우 왕성히 활동했고 대략 45점의 그림을 완성했다.
25년 3월 고3 모의고사 29번
We lack a sufficient vocabulary for making sense of the sources of error.
우리는 오류의 원인을 이해하기 위한 충분한 어휘가 부족하다.
The more scientific knowledge we accumulate, the better we understand that the ignorance over which the knowledge enterprise is built is shockingly deep.
우리가 더 많은 과학적 지식을 쌓을수록, 지식 활동이 쌓여 올려지는 무지가 몹시 깊다는 것을 더 잘 이해한다.
For instance, it turned out that psychoanalysis’s attempt to delimit the sources of error by categorizing the kinds of mistakes to which humans are subject in light of the therapeutic situation in the talking cure draws on misguided assumptions about the normalcy conditions for subjects.
예를 들어, 대화 치료 중의 치료적 상황에 비추어 인간이 빠지기 쉬운 실수의 종류를 분류함으로써 오류의 원인의 범위를 정하려는 정신분석의 시도는 피험자의 정상 상태에 대해 잘못 인식한 가정을 기반으로 한다는 것이 드러났다.
Digging deeper into the structure of the human mind as well as into the specific embodiment of human knowers equipped with a complex nervous system showed that our mental life is filled with illusions on all levels of knowledge acquisition, from sensation to perception, from scientific discourse to the use of technology based on the latest scientific discovery.
복잡한 신경계를 갖춘 인간 인식아(認識我)의 구체적 화신(化身)뿐만 아니라 인간 정신의 구조를 더 깊이 파헤치는 것은, 감각에서 지각에 이르기까지, 과학적 담론에서 최신의 과학적 발견에 기반한 기술의 사용에 이르기까지, 우리의 정신적 삶이 모든 수준의 지식 습득에 대한 환상으로 가득 차 있다는 것을 보여 준다.
Yet, once again, we cannot make sense of this picture of ourselves as immersed in the area of ignorance and illusion without at the same time relying on a huge background of shared, objective knowledge that makes our ignorance available to us.
하지만 다시 한번, 우리가 동시에 우리의 무지를 입수할 수 있게 하는 공유되고 객관적인 지식의 거대한 배경에 의지하지 않고는 우리가 우리 자신이 무지와 환상의 영역에 깊이 빠져 있다는 이 심상을 이해할 수 없다.
Subjectivity and objectivity are interwoven with our fallibility.
주관성과 객관성은 우리의 불완전성과 얽혀 있다.
25년 3월 고3 모의고사 30번
Surely one reason that copies have lost their sense of human connection, abundance, and intimate relation is that modern technology has made copying so easy.
확실히 복제물이 인간의 유대, 풍요로움, 그리고 친밀한 관계에 대한 감을 잃어버린 한 가지 이유는 현대 기술이 복제를 너무 쉽게 만들어 버렸다는 점이다.
The methods of copying available to us have never been more powerfully abundant.
우리가 이용할 수 있는 복제의 방법이 (이렇게) 더 영향력 있게 풍부했던 적은 없다.
This seems true even as a sense of loss has attended our ever more powerful means to reproduce what we care about.
우리가 마음을 쓰는 것을 복제하는, 일찍이 없던 더 강력한 수단들에 상실감이 수반되고 있는 동안에도 이는 사실인 것 같다.
Walter Benjamin has famously formulated this loss as an “aura”: that which is lost in mechanical reproduction.
Walter Benjamin은 이 상실을 ‘아우라’로 유명하게 표현했다. 그것은 기계적 복제에서 상실된 것이다.
The aura of a work of art, he suggests, cannot be copied by mechanical technology.
그는 예술 작품의 아우라는 기계적 기술로 복제될 수 없다고 말했다.
By around 1900, he writes, “technical reproduction had reached a standard that not only permitted it to reproduce all transmitted works of art and thus to cause the most profound change in their impact upon the public.”
대략 1900년 쯤에 그는 ‘기계적 복제가 모든 전승된 예술 작품을 복제하는 것 뿐만 아니라, 따라서 대중에게 미치는 그것의 영향에 있어서 가장 깊은 변화를 일으키는 것을 가능하게 하는 수준에 도달했다.’라고 썼다.
The ability to copy mechanically “substituted a plurality of copies for a unique existence,” Benjamin argued.
Benjamin은 기계적으로 복제하는 능력이 ‘유일무이한 존재를 다수의 복제품으로 대체하였다.’라고 주장했다.
In addition to transforming art and the public’s relation to it, Benjamin asserted that mechanical reproduction has the power to rend traditions by interfering with the authority of objects “embedded in the fabric of tradition.”
Benjamin은 기계적 복제가 예술을, 그리고 대중과 그것의 관계를 탈바꿈시키는 것 이외에도 ‘전통의 구조에 깊이 새겨진’ 대상의 위신에 대립함으로써 전통을 분열시킬 힘을 가지고 있다고 주장했다.
This threat to tradition was twofold and concerned the presence of objects, Benjamin believed.
Benjamin은 전통에 대한 이 위협은 이중이었고 대상의 존재에 영향을 미친다고 믿었다.
25년 3월 고3 모의고사 31번
Life is insecure and human well-being is fragile.
삶은 불안정하며 인간의 웰빙은 무너지기 쉽다.
If we are honest with ourselves, we realize that, despite our best efforts, we often cannot control the vicissitudes of human existence.
만약 우리가 스스로에게 솔직하다면, 우리는 최선의 노력에도 불구하고 인간 생활의 우여곡절들을 종종 통제할 수 없다는 것을 깨닫는다.
We go through life in fear and trembling, fearing what may happen, while hoping for the best.
우리는 두려움과 떨림 속에서 삶을 견디어 내며, 최선을 바라는 한편 일어날지도 모를 일을 두려워한다.
Most of us get anxious in the face of an indeterminate or ambiguous situation.
우리 대부분은 막연하거나 애매한 상황의 앞에서 불안해진다.
We don’t handle uncertainty very well.
우리는 불확실성을 별로 잘 처리하지 않는다.
We are easily tempted to settle for quick “solutions,” in order to eliminate our anxiety and doubt, even though these quick fixes may not, in the long run, actually be adequate solutions.
우리는 우리의 불안과 불확실성을 없애기 위해, 빠른 ‘해결책’을 쉽게 받아들이고 싶어지며, 이러한 빠른 해결법이 장기적으로는 실제로 적절한 해결책이 아닐 수도 있음에도 불구하고 그렇게 한다.
It is natural, therefore, and even somewhat necessary, for us to seek stability in a sea of change and indeterminacy.
따라서 변화와 불확정성의 바닷속에서 우리가 안정성을 찾으려는 것은 자연스러우며, 심지어 어느 정도 필요하다.
We want a fixed star to guide us on our journey through hazardous waters.
우리는 위험한 바다를 헤쳐 우리의 여정을 안내할 항성을 원한다.
If only we could have knowledge of what is fixed, unchanging, and ultimately reliable, then, we assume, that would be knowledge most worth having.
만약 우리가 고정되어 있고, 변하지 않으며, 궁극적으로 신뢰할 수 있는 것에 대한 지식을 가질 수만 있다면, 그렇다면 우리는 ‘그것’이 가장 가질 만한 가치가 있는 지식일 것이라고 추정한다.
25년 3월 고3 모의고사 32번
In one of the most famous passages of Being and Nothingness, “The Look,” Jean-Paul Sartre describes the peculiar vulnerability that develops when someone goes from seeing (being a self with a perspective on the world) to being seen (having to confront the perspective of another on one’s self).
‘존재와 무(Being and Nothingness)’의 가장 유명한 구절 중 하나인 ‘시선(The Look)’에서 Jean-Paul Sartre는 어떤 사람이 보는 상태(세상에 대한 관점을 가진 자아)에서 보이는 상태(자기 자아에 대한 타인의 관점을 직면해야 하는 것)로 전환될 때 생기는 특유의 취약성을 설명한다.
He illustrates it with the example of someone looking through a keyhole who suddenly finds himself caught by someone watching him.
그는 열쇠 구멍을 통해 보던 어떤 사람이 갑자기 누군가 자신을 지켜보고 있음을 깨닫는 예를 통해 그것을 설명한다.
The look of the other is always unnerving, Sartre argues, not only because we momentarily recognize ourselves in it through our imagination of their judgment of us but also because we don’t.
Sartre는 타인의 시선이 항상 불안하게 만든다고 주장하는데, 그것은 단지 우리가 우리에 대한 그들의 판단을 상상함으로써 순간적으로 그 속에서 우리 자신을 인식하기 때문만이 아니라, 그렇지 않기 때문이기도 하다.
We can always step back, challenge our perception of others’ perceptions of ourselves, or explain them away ─ but we don’t know what these perceptions really are.
우리는 언제든지 한 발짝 물러나거나, 우리 자신에 대한 타인의 인식에 대한 우리의 인식에 이의를 제기하거나, 혹은 그것이 중요하지 않음을 해명할 수 있지만, 우리는 이러한 인식이 실제로 무엇인지 알지 못한다.
Others have the distinctive power of making us feel judged in ways we cannot fully control.
타인은 우리가 완전히 통제할 수 없는 방식으로 판단받고 있음을 느끼게 만드는 특유한 힘을 가지고 있다.
Social life is all about the fear that accompanies our awareness that we can never access what the other sees.
사회생활의 핵심은 우리가 결코 타인이 바라보는 것에 접근할 수 없다는 인식에서 동반되는 두려움이다.
We can only guess.
우리는 단지 추측할 수 있을 뿐이다.
25년 3월 고3 모의고사 33번
Perceived distance of objects that are far away from the observer is often assumed to be subject to some global limitation in the sense that the moon, the stars, and the sun are all perceived at the “sky”: that is, at about the same distance.
관찰자로부터 멀리 떨어져 있는 물체의 지각된 거리는 달, 별, 그리고 태양이 모두 ‘하늘’에서 지각된다는 점에서 어떤 광범위한 제한을 받는다고 종종 가정되는데, 즉 대략 같은 거리에서 그렇다는 것이다.
This observation is related to the idea that visual space is not open but ends at visible surfaces or, indeed, the sky.
이 관찰은 시각적 공간이 열려 있는 것이 아니라 보이는 표면이나 사실상 하늘에서 끝난다는 생각과 관련이 있다.
Uexkull and Kriszat (1934) suggested that this is realized as a hard limit, which they call the “farthest plane.”
Uexkul과 Kriszat(1934)는 이것이 엄연한 한계로 실현된다고 제안했는데, 그들은 이를 ‘가장 먼 평면’이라고 부른다.
If an observed person or object would walk beyond this farthest plane, it would no longer be perceived as moving further away, but rather as shrinking in size.
만약 관찰된 사람이나 물체가 이 가장 먼 평면을 넘어 걷는다면, 더 이상 더 멀리 움직이는 것이 아니라, 오히려 크기가 줄어드는 것으로 지각될 것이다.
This observation is actually quite common; if looking down from a high tower, for example, cars or even houses on the ground below may appear as if they were toys: that is, shrunk, presumably because they are perceived at the distance of the farthest plane while subtending a visual angle that corresponds to a larger distance.
이런 관찰은 사실 꽤 흔한데, 예를 들어 높은 탑에서 내려다볼 때, 아래 지면에 있는 자동차나 심지어 집도 마치 장난감인 것처럼 보일 수도 있는데, 즉 그것들은 아마 더 먼 거리와 일치하는 시각에 대(對)하면서 가장 먼 평면의 거리에서 지각되기 때문에 줄어든 것으로 보인다.
The farthest plane would thus mark the limit of the perception of size constancy.
따라서 가장 먼 평면은 크기의 불변성에 대한 지각의 한계를 나타낼 것이다.
25년 3월 고3 모의고사 34번
In both the arts and the sciences, an aesthetics of simplicity facilitates the precise communication of messages.
예술과 과학 모두에서 단순성의 미학은 메시지의 정확한 전달을 용이하게 한다.
Both are also fairly systematic.
또한 둘 다 꽤 체계적이다.
Although many people believe that art is by definition wild and intuitive, while only science is methodologically disciplined, there is a great deal of evidence ─ including from artists talking about their own practices ─ to suggest that art is often created methodically and systematically, and that frameworks and forms permit creativity to flow.
비록 많은 사람이 예술은 본질적으로 자유분방하고 직관적인 반면, 오직 과학만이 방법론적으로 통제되어 있다고 믿지만, 예술은 종종 방법론적이고 체계적으로 만들어진다는 것과, 틀과 형식이 창의성이 흐르도록 허용한다는 것을 시사하는, 자신의 작업 방식에 관해 이야기하는 예술가들로부터의 것(증거)을 포함한, 많은 양의 증거가 있다.
Instead of being liberating, freedom without limits is almost paralysing, because without frameworks we end up in a vacuum in which our actions generate no response.
자유로워지는 것 대신에, 한계 없는 자유는 거의 마비되는 것과 같은데, 틀 없이는 결국 우리가 우리의 행동이 아무런 반응도 만들어 내지 않는 진공 상태에 빠지게 되기 때문이다.
As the Danish poet and filmmaker Jorgen Leth has put it many times, ‘the rules of the game’ are a prerequisite for artistic freedom.
덴마크의 시인이자 영화 제작자인 Jorgen Leth가 여러 차례 말했듯이, ‘게임의 규칙들’은 예술적 자유의 전제 조건이다.
They provide a solid form or structure that enables the artist to make use of ‘the gifts of chance’ (to use Leth’s expression), and in which a part of the world can be exhibited in a non-chaotic manner.
그것들은 예술가가 (Leth의 표현을 사용하자면) ‘우연의 선물’을 활용할 수 있도록 하는 견고한 형태나 구조를 제공하며, 그 안에서 세계의 일부가 혼란스럽지 않은 방식으로 나타날 수 있다.
In order to create beauty, the artist must restrict himor herself.
아름다움을 창조하기 위해서는 예술가는 자신을 제한해야만 한다.
25년 3월 고3 모의고사 35번
Cultural storage and transmission require humans to accomplish the work of storing knowledge and passing it on to the next generation by means other than DNA.
문화의 저장과 전달은 인간이 DNA 이외의 방법으로 지식을 저장하고 그것을 다음 세대에게 전달하는 일을 완수할 것을 요구한다.
To that end, humans developed techniques of memorization, of transmitting knowledge through education and by using external memory devices.
그 목적을 달하기 위해서, 인간은 암기의 기술과 교육을 통한, 그리고 외부 기억 장치의 사용을 통한 지식 전달의 기술을 발전시켰다.
The Chauvet cave was such a device, a place that humans returned to generation after generation, cooperating on a project that none of them could have accomplished alone.
쇼베 동굴은 그러한 장치였고, 인간 중 그 누구도 혼자서는 완수할 수 없었던 프로젝트에 협력하면서 대대로 되돌아오는 장소였다.
Each generation of artists learned techniques and continued the work of previous ones, preserving and improving what their predecessors had worked on.
각 세대의 예술가들은 기술을 배웠고 이전 사람들의 작업을 이어 가면서 그들의 전임자들이 공들여온 것을 보존하고 개선했다.
For us, the idea that humans might work on a single system of caves for thousands of years in the same style is almost unimaginable.
우리에게, 인간이 수천 년 동안 같은 방식으로 동굴이라는 하나의 시스템에서 작업했을 것이라는 생각은 거의 상상조차 할 수 없는 것이다.
But these early humans were highly conscious of the importance of storing and preserving knowledge and of passing down ideas.
그러나 이러한 초기 인간들은 지식을 저장하고 보존하는 것과 아이디어를 전수하는 것의 중요성을 매우 의식하고 있었다.
2025년 5월 고3 모의고사 영어 한줄 해석 (36-45번)